Longtemps considérée comme une question relevant uniquement de la protection de la nature, la préservation de l’environnement est aujourd’hui reconnue comme un véritable enjeu de santé publique. La qualité de l’air que nous respirons, de l’eau que nous consommons, des aliments que nous mangeons et des espaces dans lesquels nous vivons influence directement notre état de santé.
À une époque où le monde semble profondément marqué par les divisions, la recherche de puissance, l’individualisme et la rupture avec la nature, certaines traditions anciennes peuvent offrir des pistes de réflexion inattendues. Le vodou haïtien, souvent réduit à tort à des images de mystère, de superstition ou de magie, possède pourtant une vision du monde fondée sur la relation, l’équilibre, la mémoire et le respect. Derrière les cérémonies, les chants, les danses, les vèvès et les rapports avec les loas se trouve une véritable manière de comprendre l’existence.
Dans la tradition vodou haïtienne, la nature n’est pas un simple décor dans lequel évolue l’être humain. Elle constitue un espace vivant, chargé de forces, de symboles et de mémoires. Les arbres, les sources, les rivières, les montagnes et les animaux participent à un équilibre que la spiritualité vodou invite à respecter. C’est dans cette conception du monde que les « lakous » apparaissent comme des espaces importants de transmission, de communion et de protection de la biodiversité.
Le ministère de la Culture et de la Communication (MCC) a franchi une nouvelle étape dans sa politique de soutien au secteur culturel avec le lancement officiel du Programme d’appui aux initiatives culturelles, une initiative destinée à accompagner les artistes, les institutions et les projets contribuant au développement de la vie culturelle en Haïti.
Dans le vodou haïtien, le respect n’est pas seulement une règle de politesse ou une exigence sociale. Il constitue une valeur spirituelle fondamentale qui façonne les relations entre les êtres humains, les ancêtres, les loas, la nature et le monde invisible. Sans respect, il devient difficile d’établir une harmonie durable avec les forces spirituelles qui accompagnent la vie.
Chaque saison cyclonique ravive les mêmes inquiétudes : vents violents, pluies torrentielles, inondations, glissements de terrain et destructions d’infrastructures. Si les cyclones ont toujours fait partie du fonctionnement naturel des océans tropicaux, une question revient de plus en plus souvent : deviennent-ils plus destructeurs ? Les observations scientifiques et les événements récents tendent à montrer que leur impact est effectivement en augmentation, même si les raisons sont multiples.
Chaque année, les 24 et 25 juillet, la commune de Plaine-du-Nord devient l’un des plus grands lieux de rassemblement religieux et culturel d’Haïti. Des milliers de pèlerins venus de différentes régions du pays et de la diaspora convergent vers cette ville du Nord pour participer à la fête patronale dédiée à Saint-Jacques Le Majeur, une figure importante du catholicisme également associée, dans la tradition vodou, au loa Ogou, symbole de force, de courage et de protection.
Le vodou est l’une des traditions spirituelles qui est mal représenté au cinéma. Depuis des décennies, de nombreux films l’associent systématiquement à la magie noire, aux malédictions, aux poupées percées d’aiguilles ou encore aux zombies sanguinaires. Ces images, souvent créées pour alimenter le suspense ou l’horreur, s’éloignent pourtant de la réalité de cette religion née en Haïti de la rencontre entre les traditions africaines et le christianisme.
L’Université d’État d’Haïti (UEH) poursuit sa volonté de rapprocher les étudiants des grandes figures de la pensée et de la littérature haïtiennes. Dans le cadre de la tournée de l’écrivain Dany Laferrière en Haïti, le rectorat de l’UEH organise une conférence exceptionnelle intitulée « Naissance d’un écrivain », le mercredi 22 juillet 2026, de 10 h à 13 h, au Campus Henry Christophe de Limonade (CHCL).
La question peut sembler surprenante. Comment des entités spirituelles vénérées depuis des siècles pourraient-elles disparaître ? Pourtant, dans le vodou haïtien, la réponse est plus